Дорога к храму - Виктор Мороз

Сила и значение молитвы


ШРИ АУРОБИНДО.

5_97_2.jpg (12906 bytes)

Сила и значение молитвы Жизнь человека является жизнью потребностей и нужд, а потому - желаний, не только в его физическом и витальном, но и в его ментальном и духовном существе. Когда он начинает осознавать более великую Силу, правящую миром, он приближается к ней через молитву для осуществления своих нужд, за помощью в своем трудном путешествии, за защитой и поддержкой в своем усилии. Сколько бы незрелых вещей ни содержалось в религиозном приближении к Богу через молитву, а их там много (особенно та позиция, которая представляет, что Божество можно умилостивить, дать ему взятку, польстить и заставить пойти на уступки или потворство похвалой, мольбой и дарами, и которая часто мало считается с духом, в котором человек приближается к Божеству) все же этот путь поворота к Божеству является эссенциальным движением нашего религиозного существа и основан на универсальной истине.

Эффективность молитвы часто ставится под сомнение, а сама молитва представляется вещью иррациональной, неизбежно излишней и неэффективной. Это правда, что универсальная воля исполняет всегда свою задачу и ее нельзя заставить отклониться эгоистической мольбой и старанием умилостивить, это правда Трансцендентального, который выражает себя в универсальном порядке, что, будучи всезнающим его более обширное знание должно предвидеть то, что должно быть сделано, и оно не нуждается в указаниях или поощрении со стороны человеческой мысли, и что желания индивида не являются и не могут являться ни в каком мировом порядке истинным детерминирующим фактором. Но ни этот порядок, ни осуществление универсальной воли осуществляются не по совершенно механическому Закону, а энергиями и силами, из которых человеческая жизнь, по крайней мере человеческая воля, стремление и вера, стоят не на последнем месте. Молитва является лишь частной формой, приданной этой воле, стремлению и вере. Их формы очень часто бывают незрелыми и не только детскими, что не является само по себе дефектом, но ребяческими; но все же она имеет реальную силу и значение. Ее сила и ее смысл заключаются в том, чтобы привести волю, стремление и веру человека в контакт с божественной Волей как с волей сознательного Существа, с которым мы можем установить сознательные и живые отношения. Ибо наша воля и стремление могут действовать либо своей собственной силой и стараниями, что, без сомнения, может быть сделано вещью великой и эффективной - для низких ли, или для высоких целей, - и существует масса дисциплин, которые выводят их как единственную силу, которую надлежит использовать, - или они могут действовать в зависимости и подчинении божественной или универсальной Воле. И в этом случае, опять же, можно или смотреть на эту Волю, как на действительно отзывающуюся на наше стремление, но почти механически, благодаря своего рода закону энергии, или, во всяком случае, совершенно имперсонально, или смотреть на нее как на отвечающую сознательно на божественное стремление и веру человеческой души и сознательно дающую ей помощь, руководство, защиту и требуемое осуществление,yogaksemam vahamyaham.

Молитва помогает подготовить эти отношения для нас сперва на нижнем плане, даже когда она согласуется там со многим, что является простым эгоизмом и самообманом; но впоследствии мы можем приблизиться к духовной истине, которая стоит за ней. Тогда важно не получение просимого, а сами отношения, контакт жизни человека с Богом, сознательный взаимообмен. В духовных вопросах и в поисках духовных достижений эти сознательные отношения являются великой силой; это - гораздо более великая сила, чем наше собственное совершенно самоуверенное усилие и борьба, и она приносит более полный духовный рост и опыт. В конце концов молитва неизбежно либо исчезает в более великой вещи, к которой она подготавливает нас, - фактически, форма, которую мы называем молитвой, сама по себе не является эссенциальной, если там есть вера, воля, стремление, - или остается лишь для радости отношений. Также и ее цели,artha или интересы становятся все выше и выше, пока мы не достигнем высшего свободного от мотивов обожания, которое является обожанием божественной любви, чистой и простой, без каких-либо иных требований или стремлений.

Отношения, которые возникают из этой позиции к Божеству, являются отношениями божественных Отца и Матери с ребенком и отношениями божественного Друга. К Божеству как к ним человеческая душа приходит за помощью, за защитой, за руководством, за осуществлением, - или, если целью является знание, как к Гиду, Учителю, Дающему свет, ибо Божество является Солнцем знания, - или она приходит в боли и страдании за облегчением, утешением и избавлением, это может быть избавление либо от самого страдания, или от мирового существования, которое является обителью страдания, или от всех его внутренних и реальныхпричин.1 В этих вещах мы находим определенную градацию. Ибо отношения отцовства всегда менее близкие, интенсивные, страстные, интимные и, следовательно, к ним прибегают реже в Йоге, которая ищет теснейшего объединения. Отношения божественного Друга являются вещью более сладкой и более сокровенной, допускают равенство и интимность даже в неравенстве и начало взаимной самоотдачи, когда они бывают самыми близкими, когда всякая идея о другой отдаче и получении исчезает, когда эти отношения теряют все мотивы кроме одного единственного вседостаточного мотива любви, они превращаются в свободные и счастливые отношения товарищей по игре в Лиле существования. Но более тесными и более сокровенными, все же, являются отношения Матери и ребенка, и они, поэтому, играют очень большую роль везде, где бы религиозный импульс ни был самым богатым, горячим и не поднимался пылая из сердца человека. Душа идет к Матери-Душе со всеми своими желаниями и тревогами, и Божественная Мать желает того, чтобы она могла излить свое сердце любви. Душа поворачивается к ней также и из-за самосуществующей природы этой любви и потому, что это указывает нам на дом, к которому мы поворачиваем из наших скитаний в мире, и на грудь, на которой мы найдем наш отдых. Но высшие и высочайшие отношения - это отношения, которые стартуют не от одного из обычных религиозных мотивов, а являются, скорее, самой сутью Йоги, которые происходят от самой природы любви; это - страсть Любящего и Возлюбленного. Где бы ни было желания души ее высшего объединения с Богом, эта форма божественного стремления прокладывает себе путь...

***

Когда кто-то имеет видение в сердце, все, Природа, Мысль и Деятельность, идеи и занятия, пристрастия и объекты становятся Возлюбленным и являются источником экстаза.

Шри Ауробиндо


Молитва и Божественная Милость

Сладкая Мать, если кто-то в чем-то нуждается, например, он хочет знать что-то или нуждается в руководстве или в чем-то еще, как он может получить это от Божества?

Попросив Божество об этом. Если вы не просите Его, как можете вы это получить?

Если вы поворачиваетесь к Божеству и полностью доверяете и просите Его, вы получите то, в чем нуждаетесь - не обязательно то, что, как вам кажется, вам нужно, а действительно то, в чем вы нуждаетесь, вы получите. Но вы должны попросить Его об этом.

Вы должны ставить эксперимент искренне, вы не должны стремиться получить это всеми возможными внешними средствами, а потом ожидать, что Божество даст вам это даже без ваших просьб к Нему об этом. Действительно, когда вы хотите, чтобы кто-то что-то вам дал, вы просите его об этом, не так ли? Почему же вы тогда ожидаете, что Божество даст вам это, если вы не Его не просили об этом?

В обычном сознании имеет место как раз противоположное движение. Вы присваиваете что-то, говоря, "мне это нужно, мне нужны эти отношения, мне нужна эта привязанность, мне нужно это знание и т.д. Коль так, Божество должно мне это дать, в противном случае Он - не Божество." То есть, вы полностью переворачиваете проблему.

Прежде всего, вы говорите: "Я нуждаюсь". Знаете ли вы, действительно ли вы нуждаетесь в этом, или это только впечатление, которое у вас есть, или желание или совершенно невежественное движение? Первое: вы не знаете об этом ничего.

Второе: именно свою собственную волю вы хотите навязать Божеству, говоря Ему, "Мне это нужно". И вы даже не просите Его: "Дай это мне". Вы говорите: "Я нуждаюсь в этом. Поэтому, раз я в этом нуждаюсь, это должно стать моим, совершенно естественно, спонтанно; это - работа Божества давать мне все, в чем я нуждаюсь."

Но если случиться, что вы не знаете, в чем вы действительно нуждаетесь и это просто иллюзия, а не правда, и что в погоне за этим вы вступаете в сделку с жизнью вокруг вас, а не поворачиваетесь к Божеству, не строите никаких отношений между вами и Им, не думаете о Нем или поворачиваетесь к Нему с малой толикой искренности в вашем отношении, тогда, поскольку вы ничего не просите у Него, у него нет причины давать вам что-то.

Но если вы просите Его, поскольку Он - Божество, Он знает немного лучше, чем вы, в чем вы нуждаетесь; Он даст вам то, что вам нужно.

Или же, если вы настаиваете и хотите навязать свою собственную волю, Он может дать вам то, что вы хотите, чтобы просветить вас и дать вам осознать свою ошибку, что это - не та вещь, в которой вы действительно нуждаетесь. И тогда вы начинаете протестовать - Я не имею в виду лично вас, я говорю обо всех человеческих существах - и говорите: "Почему Божество дало мне что-то, что вредит мне?" - совершенно забывая, что это именно вы просили его об этом! В обоих случаях вы все равно протестуете. Если Он дает вам то, что вы просили, и это приносит вам больше вреда, чем пользы, вы протестуете. И, опять же, если Он не дает это, вы тоже протестуете: "Что! Я сказал ему, что мне это нужно, а Он мне это не дает."

В обоих случаях вы протестуете, и бедное Божество осуждено.

Только если вместо всего этого вы просто имеете стремление внутри себя, импульс, интенсивную пылкую нужду найти То, что вы представляете более или менее ясно Истиной вашего существа, источником всех вещей, всевышнее Благо, Ответ на все наши желания, Разрешение всех проблем; если интенсивная нужда есть в вас и вы стремитесь реализовать ее, вам больше не нужно говорить Божеству: "Дай мне это, дай мне то", или "Я нуждаюсь в этом, я должен это иметь". Вы скажете ему "Делай то, что необходимо для меня и веди меня к истине моего существа. Дай мне то, что Ты в Своей всевышней Мудрости видишь нужным для меня.

И тогда вы, вне сомнения, избавитесь от заблуждения и Он не даст вам что-то, что повредит вам.

Есть еще более высокий шаг, но начать с него немного труднее.

Но и первый уже является намного более истинным приближением, чем говорить Божеству: "Я нуждаюсь в этом. Дай мне это." Ибо в действительности, очень немногие люди действительно знают, в чем они нуждаются - очень немногие. И доказательством тому служит то, что они всегда гоняются за осуществлением своих желаний, все их усилия направлены на это, и каждый раз, когда их желание удовлетворяется, они бывают разочарованы. И они бросаются за другим.

И после многочисленных поисков, множества ошибок, массы страданий и полных разочарований, иногда становятся мудрее и удивляются, нет ли выхода изо всего этого, то есть, выхода из своего собственного неведения.

И именно тогда, в этот момент вы можете сделать так (Мать раскрывает руки): "Я здесь, возьми меня и веди по истинному пути."

Тогда все хорошо.

***

...если кто-то имеет... доверие к божественной Милости, если кто-то имеет веру, что в мире есть что-то подобное божественной Милости, и что это что-то может отвечать молитве, стремлению, призыву, тогда, после того, как он сделает ментальную формацию, если он предложит ее этой Милости и будет уповать на нее, просить ее вмешаться и будет верить, что она вмешается, тогда он действительно имеет шанс на успех.

Попробуйте, и вы вне сомнений увидите результат.

Но Мать, когда кто-то молится искренне о вмешательстве Милости, разве он не ожидает определенного результата?

Нет извините, это зависит от общего смысла молитвы. Если кто-то искренне взывает к Милости или Божеству и предает себя в их руки, он не ожидает никакого определенного результата. Чтобы ожидать какого-то определенного результата, он должен формулировать свою молитву, должен просить чего-то. Если вы имеете только великое стремление к божественной Милости и призываете ее, умоляете ее, не прося ее ни о чем конкретно, это именно Милость избирает, что она для вас сделает, а не вы.

Это лучше, не так ли?

А! это совсем другой вопрос.

Почему, это - выше по своему качеству, вероятно. Но все же, если кто-то хочет чего-то конкретного, лучше сформулировать это. Если кто-то имеет особую причину взывать к Милости, лучше сформулировать ее точно и ясно.

Конечно, если кто-то находится в состоянии полной сдачи и отдает себя всецело, если кто-то просто предлагает себя Милости и оставляет ей делать то, чего она хочет, это очень хорошо. Но после этого он не должен спрашивать, что она делает! Он не должен говорить ей: "О! Я сделал это, думая получить то-то", ибо если он действительно делал это с мыслью что-то получить, лучше это сформулировать со всей искренностью и просто, именно так, как он это видит. Затем оставить на Милость решать, сделает она это или нет; но в любом случае, он должен формулировать ясно, что он хочет. В этом нет ничего плохого.

Это становится плохим, когда, если желанное не было даровано, вы бунтуете. Тогда, естественно, это становится плохим. Именно в этот момент нужно понимать, что желание, которое у вас было, или стремление были не очень светлыми, и то, чего вы просили, было, вероятно, не самым лучшим для вас. Тогда, в этот момент, нужно быть мудрым и просто сказать: "Хорошо, Пусть Твоя Воля будет исполнена." Но так долго, пока вы имеете внутреннее восприятие и внутреннее предпочтение, нет никакого вреда в его формулировке. Это - вполне естественное движение.

Например, если кто-то совершил глупость или ошибку и действительно, искренне желает никогда больше не делать этого снова, что ж, я не вижу никакого вреда в том, чтобы попросить об этом. И, в действительности, если он просит об этом с искренностью, с подлинной внутренней искренностью, есть много шансов, что это будет даровано.

Вы не должны думать, что Божество любит противоречить вам. Он вовсе не стремится делать это! Он может видеть лучше, чем вы, что действительно является благом для вас; но только когда это абсолютно необходимо, Он противодействует вашему желанию. В иных же случаях Он всегда готов дать вам то, что вы просите.

МАТЬ


Молитва и Детерминизм

Здесь наверху находятся владения абсолютной свободы... Кто сказал вам, что достаточно искреннее стремление, достаточно интенсивная молитва не способны изменить разворачивающийся путь?

Это означает, что возможно все.

Теперь, нужно иметь достаточное стремление и достаточно интенсивную молитву. Но это было дано человеческой природе. Это - один из самых чудесных даров милости, данных человеческой натуре; только люди не знают, как пользоваться им.

Мы приходим к тому, что вопреки самому абсолютному детерминизму на горизонтальной линии, если кто-то знает как пересечь все эти горизонтальные линии и достичь высочайшей Точки сознания, он способен заставить вещи меняться, вещи, внешне абсолютно обусловленные. Так что вы можете называть это как угодно, но это - своего рода комбинация абсолютного детерминизма с абсолютной свободой. Вы можете уйти от нее любым угодным для вас способом, но дело обстоит подобным образом...

Когда вы говорите "детерминизм" и когда вы говорите "свобода", вы произносите только слова, и все это - очень неполное, очень приблизительное и очень слабое описание того, что в действительности имеется внутри вас, вокруг вас и везде; и чтобы суметь начать понимать, чем является вселенная, вы должны выйти изо всех ваших ментальных формул, в противном случае вы никогда ничего не поймете.

Сказать по правде, если вы проживете только миг, только коротюсенький миг этого абсолютно искреннего стремления или этой достаточно интенсивной молитвы, вы узнаете больше, чем медитируя часами.

В: Вы сказали здесь, что мы "прикованы к цепям Кармы", но в таком случае, когда Божественная Милость действует, это противоречит...

Полностью, Божественная Милость полностью противоречит Карме; знаете, она плавит ее как солнце масло.

Это как раз то, о чем я сейчас говорила... Так что если вы имеете стремление, которое достаточно искренно, или молитву, которая достаточно интенсивна, вы можете принести вниз в себя Что-то, что изменит все, все - воистину оно изменит все. Я могу привести пример, очень ограниченный, очень маленький, но который позволит вам понять это очень хорошо: камень падает совершенно механически, скажем, падает черепица; если ее больше ничего не держит, она упадет, не так ли? Но если в действие вступает ментальный или витальный детерминизм, исходящий от кого-то, кто проходит мимо и не хочет, чтобы эта черепица упала и вытягивает руку, она упадет ему в руку, но она не упадет на землю. Так что он изменил судьбу этого камня или этой черепицы. Это - другой детерминизм, который вошел, и камень, вместо того, чтобы упасть кому-то на голову, падает в руку и никого не убьет. Это - вмешательство из другого плана, сознательной воли, которая вмешивается в более или менее бессознательный механизм...

Ключ, как я вам только что сказала, - это достаточно искреннее стремление или достаточно интенсивная молитва. Я сказала "или", но я не думаю, что здесь есть какое-то "или". Есть люди, которым одно нравиться больше другого. Но в обоих случаях есть магическая сила, вы должны знать, как использовать ее...

Некоторым не нравится молитва; если они пройдут глубоко в свое сердце, они обнаружат, что это была гордость, даже хуже - тщеславие. И есть те, кто не имеет стремления, они пытаются, но не могут стремиться; это потому, что они не имеют огня воли, это потому, что они не имеют огня смирения.

Оба необходимы. Там должно быть великое смирение и великая воля изменить свою Карму.

***

...потребность в чуде должна смениться сознательным стремлением к чему-то - что уже имеет место, что существует - что будет проявлено с помощью всех этих стремлений, все эти стремления необходимы или, если взглянуть на это более правильным образом, они являются аккомпонементом - приятным аккомпонементом вечного раскрытия.

Конечно, люди с очень строгой логикой скажут вам: "Зачем молиться? Зачем стремиться? Зачем просить? Господь делает то, что Он хочет, и Он сделает то, что Он захочет." Это совершенно очевидно, это можно даже не говорить, но этот импульс: "О Господи, прояви!" дает более интенсивную вибрацию Его манифестации.

В противном случае Он никогда бы ни сделал мир таким, каков он есть. Здесь содержится специальная сила, особый восторг, особая вибрация в интенсивности стремления мира стать большим, чем он является.

И именно поэтому, - отчасти, не только поэтому, - существует эволюция.

Вечно совершенной вселенной, вечно проявляющей вечное совершенство, будет не доставать радости прогресса.

МАТЬ


Условия для успеха молитвы

5_97_3.jpg (19831 bytes)

Самое главное условие - это почти детское доверие, искреннее доверие ребенка, который уверен, что это будет, который даже не спрашивает себя об этом; когда он нуждается в чем-то, он уверен, что это придет. Хорошо, это оно, это - своего рода доверие - это, действительно, самое важное условие.

Стремиться необходимо. Но некоторые люди стремятся с великим конфликтом в себе между верой и отсутствием веры, доверием и недоверием, между оптимизмом, который уверен в победе, и пессимизмом, который спрашивает себя, когда же катастрофа случится. Теперь, если это имеет место в существе, вы можете стремится, но вы не достигните ничего. И вы скажете: "Я стремился, но ничего не достиг." Это потому, что вы все время ослабляли свое стремление недостатком доверия. Но если вы действительно доверяете... Дети, предоставленные самим себе и не деформированные другими людьми имеют такое великое доверие, какое всем хорошо было бы иметь! Например, когда у них случается небольшая неприятность, они никогда не думают, что это - что-то серьезное: они спонтанно убеждены, что все это скоро пройдет, и это очень сильно помогает тому, чтобы все так и оказалось.

Хорошо, когда кто-то стремится к Силе, когда он просит Божество о помощи, если он просит с непоколебимой уверенностью, что это придет, что невозможно, чтобы этого не было, тогда это придет наверняка. Именно этот род... да, это - воистину внутреннее раскрытие, это доверие. И некоторые люди постоянно находятся в этом состоянии. Когда есть что-то, что нужно получить, они всегда там, чтобы получить это. Есть и другие, когда есть что-то, что они должны иметь, спускается сила, они всегда отсутствуют, они всегда закрыты в тот момент; тогда как те, что имеют это детское доверие всегда тут в нужное время.

И это странно, не так ли, внешне здесь нет никакой разницы. Они могут иметь точно ту же добрую волю, то же стремление, то же желание делать благо, но те, кто имеют это улыбающееся доверие внутри себя, не задают вопросов, не спрашивают себя, получат они это или нет, ответит Божество или нет - вопроса не возникает, что-то понимает: "То, что нужно, мне будет дано; если я помолюсь, я получу ответ; если я в трудном положении и попрошу помощи, помощь придет и не только придет, но и поставит все на место". Если доверие есть, спонтанное, искреннее, не вопрошающее, оно работает лучше, чем все остальное, и результаты чудесны. Это с противоречиями и сомнениями ума человек портит все, с подобного рода представлением, которое приходит во время трудности: "О, это невозможно! Я никогда не справлюсь с этим. А если это усугубиться, если это состояние, в котором я нахожусь, которое мне не нравится, собирается еще ухудшиться, если я продолжаю скатываться все дальше и дальше, если, если, если, если...", он ставит стену между собой и силой, которую он хочет получить. Психическое существо имеет это доверие, имеет его чудесно, без тени, без аргумента, без противоречия. И тогда нет молитвы, на которую не был бы дан ответ, нет стремления, которое не было бы реализовано.

МАТЬ


ЧАСТЬ II. БОЖЕСТВЕННЫЕ ОЧЕРКИ

Шри Ауробиндо.
Ответ на фундаментальные вопросы

Нельзя отрицать, нет такого духовного опыта, который отрицал бы тот факт, что это - неидеальный и неудовлетворительный мир, глубоко отмеченный печатью неадекватности, страдания, зла. Действительно, такое восприятие близко к стартовой точке духовного импульса - кроме как у немногих, к которым более великое переживание приходит спонтанно без того, чтобы их подталкивало к нему сильное или захлестывающее, ранящее или отчётливое ощущение Тени, покрывающей всю сферу этого проявленного существования. Но еще остается вопрос, действительно ли, как это утверждают, сущностный характер всего проявления или, по крайней мере, пока речь идет о физическом мире, по своей природе таков, что желание рождения, воля проявить или сотворить должны рассматриваться как первородный грех, а уход из рождения или проявления - как единственно возможный путь спасения. Для тех, кто понимает это так или подобным образом - а их большинство, - существуют хорошо известные способы решения, прямой путь к духовному избавлению. Но в равной степени это может быть и не так, а лишь казаться таковым нашему неведению или частичному знанию - несовершенство, зло, страдание могут быть преследующим обстоятельством или печальным эпизодом, а не самим условием проявления, не самой сутью рождения в Природе. А коли так, то высшая мудрость будет заключаться не в бегстве, а в стремлении победить здесь в разрешающем союзе с Волей, стоящей за миром, в обнаружении духовных ворот к совершенству, которые будут одновременно проходом для полного нисхождения Божественного Света, Знания, Силы, Блаженства.

Весь духовный опыт утверждает, что над скоротечностью этого проявленного мира, в котором мы живем, в чьих узких границах мы идем ощупью и боремся, есть Перманентный, чьими характерными чертами является бесконечность, самосуществование, свобода, абсолютный Свет, абсолютное Блаженство. Лежит ли, в таком случае, непроходимая пропасть между тем, что есть в запредельном, и тем, что есть тут; являются ли они двумя вечными противоположностями, и действительно ли, что лишь оставив эту авантюру во Времени позади прыжком через пропасть, могут люди достичь Вечного? Именно этим, похоже, кончается линия опыта, доведенная до сурового вывода буддизма, чуть мягче сформулированного монистической духовностью определенного типа, которая допускает некую связь между миром и Божеством, но которая, все же, противопоставляет их друг другу как, по меньшей мере, истину и иллюзию. Но имеется также и другой и бесспорный опыт, который говорит, что Божество есть здесь во всем так же, как и свыше и позади всего, что все находится в Том и является Тем, когда мы возвращаемся от его видимости к его Реальности. Это - многозначительный и многое освещающий факт, что Знающий Брахмана, даже двигаясь и действуя в этом мире, даже подвергаясь всем его ударам, может жить в некоем абсолютном мире, свете и блаженстве Божества. В таком случае здесь есть нечто иное, чем это простое антагонистическое противопоставление - здесь есть мистерия, проблема, которая, как следовало бы допустить, имеет не такое безнадежное решение. Эта духовная вероятность указует за себя и несет луч надежды во тьму нашего падшего существования.

И сразу возникает первый вопрос: является ли этот мир всегда неизменной последовательностью одних и тех же феноменов или в нем есть эволюционный толчок, эволюционный факт, есть лестница, идущая из первозданного внешнего Несознания ко все более и более развитому сознанию, восходящая от уже развитого еще дальше, поднимающаяся на высочайшие пики, которые пока находятся за пределами наших обычных границ? И если так, то каково значение, каков фундаментальный принцип, какой логический вывод следует из существования такого процесса? Все, похоже, указует на такой процесс как на факт - на духовную, а не на просто физическую эволюцию. И здесь тоже имеется подтверждающая линия духовного опыта, в котором мы обнаруживаем, что Несознание, из которого все стартовало, является лишь внешним, ибо в нем есть вовлеченное Сознание, обладающее бесконечными возможностями, сознание не ограниченное, а космическое и бесконечное, Божество, скрытое и самозаточенное в Материю, но со всеми потенциальными возможностями, спрятанными в ее тайных глубинах. Из этого видимого Несознания каждая потенциальная возможность обнаруживает себя при его изменении: сперва организуется Материя, запечатывающая Дух, живущий внутри, затем Жизнь, появляющаяся в растении и соединенная в животном с растущим Разумом, затем развивается и сам Разум и организуется в человеке. Эта эволюция, этот духовный процесс - остановится ли он внезапно здесь, на несовершенном ментальном существе, называемом "Человек"? Или может ее секрет заключается в простом ряде перерождений, единственным венчающим результатом которых является труд, доведенный до точки, откуда она сможет постичь свою собственную тщету, отречься и прыгнуть в какое-то изначальное нерожденное Существование или Несуществование? Однако есть, по меньшей мере, возможность, переходящая в уверенность, что существует сознание, куда более великое, чем то, которое мы зовем Разумом, и что дальнейшим восхождением по лестнице мы можем дойти до той точки, откуда владения материального Несознания, витального и ментального Неведения кончаются, откуда сознание по самому своему принципу становится способно на такое проявление, которое освобождает не частично, не несовершенно, а радикально и всецело это заточенное Божество. В таком видении каждая стадия эволюции представляется обязанной нисхождению все более и более высокой Силы сознания, поднимающей земной уровень, творящей новый пласт; однако высшим Силам еще предстоит низойти, и именно с их нисхождением загадка земного существования получит свое разрешение и не только душа, но и сама Природа найдет свое освобождение. Это - та Истина, которую видела в проблесках со все возрастающей полнотой ее выражения череда провидцев, названных впоследствии Тантрой героями-искателями и божественными искателями, и которая сейчас может приближать точку своего полного откровения и переживания. И тогда, какой бы тяжелый груз борьбы, страдания и тьмы ни лежал на мире, если этот высокий результат ждет нас, все, что было, не может считаться сильным и отважным слишком большой ценой за грядущую славу. В любом случае, тень редеет; есть Божественный Свет, что склоняется над миром, а не только далекое несообщающееся Сияние.

Правда в проблеме еще остается вопрос, почему все то, что пока еще есть, - эти незрелые начала, этот долгий и бурный проход - было необходимо, почему должна взиматься столь тяжкая и обременительная плата, почему зло и страдание должны были постоянно присутствовать. Что до "как", непосредственной причины, падения в Неведении, не говоря о "почему", то здесь весь духовный опыт приходит к согласию. Именно отделение, обособление, принцип изоляции от Перманентного и Одного приводит к этому; это происходит потому, что эго возвышает себя в мире ради себя, придавая особое значение своему собственному желанию и самоутверждению, предпочитая их своему объединению с Божеством и своему единству со всеми; это происходит потому, что вместо одной Верховной Силы, Мудрости, Света, определяющих гармонию всех сил, каждой Идее, Силе, Форме позволено осуществлять себя так далеко, как она только может сделать это своей обособленной волей в массе бесконечных возможностей с неизбежным в конце конфликтом с другими. Разделение, эго, несовершенное сознание, поиски вслепую и усилия, направленные на собственное отдельное самоутверждение, и являются непосредственной причиной страдания и неведения этого мира. Раз сознания отделились от одного сознания, они неизбежно падают в Неведение, а последним результатом Неведения было Несознание; из темного необъятного Несознания встает этот материальный мир, а из него поднимается душа, пробивающаяся в эволюции в сознание, притягиваемая к скрытому Свету, восходящая, но еще слепо, к утерянному Божеству, из которого она пришла.

Но почему вообще это произошло? Один общий способ постановки вопроса и ответа следует отмести сразу - человеческий способ, его этический бунт и осуждение, его эмоциональный протест. Ибо это не надкосмический, ни с чем ни считающийся персональный Бог, сам совершенно не вовлеченный, как полагают некоторые религии, в падение, навязал зло и страдание созданиям, сотворенным по его капризному указанию. Божество, которое мы знаем, является Бесконечным Бытием, в чье бесконечное проявление пришли эти вещи - это само Божество находится здесь, позади нас, пронизывающее проявление, поддерживающее мир своим единством; это именно Божество несет в нас ношу падения и его темных последствий. Если свыше Оно стоит вечно в своем совершенном Свете, Блаженстве и Мире, Оно также есть и здесь; его Свет, Блаженство и Мир тайно поддерживают здесь все; в нас самих есть дух, центральное присутствие, более великое, чем серия поверхностных личностей, которое, как и само Божество, не побеждается судьбою, которую несут они. Если мы находим это Божество внутри себя, если мы знаем себя как этот дух, один по сути и бытию с Божеством, это - наши врата освобождения, в нем, даже окруженные дисгармонией этого мира, мы можем оставаться светлыми, полными блаженства, свободными. Об этом свидетельствует многовековой духовный опыт.

Но все же, каково назначение и источник дисгармонии - почему пришло это разделение и эго, этот мир мучительной эволюции? Почему должно зло и горе входить в божественное Добро, Блаженство и Мир? Нелегко ответить на это человеческому интеллекту на его собственном уровне, ибо сознание, которому принадлежит источник этого феномена и где он автоматически оправдывается в надинтеллектуальном знании, является космическим, а не индивидуализированным человеческим интеллектом; оно смотрит в более обширные пространства; оно имеет иное видение и иначе познает, имеет иные границы сознания, чем человеческий рассудок и чувство. Человеческому разуму можно ответить, что, будучи в себе, Бесконечный мог быть свободен от этих пертурбаций, но раз проявление началось, возникла также и бесконечная возможность, а среди бесконечных возможностей, которые универсальная манифестация по самой своей функции должна проработать, было, совершенно очевидно, отрицание, внешне эффективное отрицание (со всеми его последствиями) Силы, Света, Мира, Блаженства. Если спросят, почему даже как возможность оно должно было быть допущено, ответ, самый близкий к Космической Истине, который может дать человеческий интеллект, состоит в том, что в отношениях или в переходе Божества в Единстве в Божество во Множестве эта зловещая возможность на определенном этапе стала неизбежной. Ибо когда она появляется, она обретает для Души, нисходящей в эволюционное проявление, неотразимую привлекательность, которая в человеческих выражениях и на земном уровне может быть интерпретирована как зов неведомого, радость опасности, трудности и авантюры, желание попытаться свершить невозможное, осуществить неисчислимое, сотворить новое и еще не сотворенное из себя и своей жизни как материала, очарование противоречий и трудность приведения их в гармонию - все это, переведенное на иное, надфизическое, супрачеловеческое сознание, более высокое и широкое, чем ментальное, и было тем искушением, которое привело ее к падению. Ибо для изначального существа света на границе нисхождения единственно неизвестными были глубины пучины, возможности Божества в Неведении и Несознании. С другой стороны, от Божественного Единства шло широкое согласие, сострадательное, разрешающее, помогающее, высшее знание, что это - необходимо, что, появившись, это должно быть осуществлено, что появление этого является, в определенном смысле, частью неизмеримой мудрости, что если погружение в Ночь неизбежно, то и всплытие в новый беспрецедентный День тоже несомненно, и что только так может свершиться определенная манифестация Всевышней Истины - прорабатыванием ее феноменальных противоположностей как стартовой точки, как условия, необходимого для трансформирующего всплытия. В это согласие входило также желание великого Жертвоприношения, нисхождение самого Божества в Несознание, чтобы принять ношу Неведения и его последствий, вмешаться как Аватар и Вибхути, идущий между двойным знаком Креста и Победы к осуществлению и освобождению. Слишком образный перевод невыразимой Истины? Но без образов как показать интеллекту мистерию, далеко его превосходящую? Это лишь когда кто-то пересек барьер ограниченного интеллекта и посвящен в космическое переживание и знание, которые видят все из идентичности, тогда высшие реалии, что лежат за этими образами, - образами, отвечающими земной действительности, - принимают свои собственные божественные формы и ощущаются как простые, естественные, само собой разумеющиеся в своей сути вещи. Только вхождением в это более великое сознание можно постичь неизбежность этого самотворения и его назначение.

В действительности, это - Истина проявления, лишь как она представляется сознанию, когда то стоит на пограничной линии между Вечным и нисхождением во Время, где связь между Одним и Множеством в эволюции является самообусловленной, в зоне, где все, что должно быть, подразумевается, но еще не активно. Однако освобожденное сознание может подняться выше, туда, где проблемы больше не существует, и видеть оттуда в свете высшей идентичности, где все предопределено в автоматически самосуществующей истине и самооправдывается в глазах абсолютного сознания, мудрости и абсолютного Восторга, что имеются за всяким творением и не-творением, и где и утверждение, и отрицание, оба, видятся глазами неописуемой Реальности, которая принимает и примиряет их. Но это знание невозможно передать человеческому разуму: его язык света слишком труден для расшифровки, сам свет слишком ярок для сознания, приученного к гнету и неясности космической загадки и запутанного в ней, чтобы найти ключ или уловить ее секрет. В любом случае, лишь когда мы поднимаемся в дух за пределы владений тьмы и борьбы, перед нами открывается все ее значение, там душа избавляется от ее загадки. Подняться к этой высоте освобождения есть истинный выход и единственное средство обретения неоспоримого знания.

Но освобождение и трансцендентация вовсе не обязательно ведут к исчезновению, полному уходу из проявления; они могут подготовлять освобождение, раскрывающееся в деятельность высшего Знания и интенсивность Силы, которая может трансформировать мир и принести осуществление эволюционному толчку. Это - восхождение, из которого нет больше падения, обретшее крылья или самоподдерживающееся нисхождение света, силы и Ананды. Это присуще бытию, которое проявляется как самостановление; но чем должно быть проявление, каковы его выражения, его баланс энергий, организация принципов, зависит от действующего в созидательной силе сознания, от силы сознания, которое Бытие высвобождает из себя для манифестации.

Это - в природе Бытия, быть способным градировать и варьировать свои силы сознания и обусловливать в соответствии с градацией и вариацией свой мир или уровень и масштабы своего самораскрытия. Проявленное творение ограниченно той силой, к которой оно принадлежит, в соответствии с которой оно видит и живет, и оно может видеть больше, жить мощнее, изменять свой мир только раскрытием или движением к более великой силе сознания, которое было над ним, или вызывая его нисхождение. Именно это и происходит в эволюции сознания в нашем мире, мире неодушевленной материи, рождающем под давлением этой необходимости силу жизни, силу разума, вносящую в него новые формы творения, и который еще продолжает трудиться, чтобы привести, вызвать нисхождение в него некой супраментальной силы. Это - дальнейшая операция созидательной силы, которая движется между двумя полюсами сознания. На одной стороне имеется тайное сознание, находящееся внутри и свыше, которое содержит в себе все потенциальные возможности (там - вечно проявленные, здесь - ожидающие рождения) света, мира, силы и блаженства. На другой стороне имеется иное сознание, внешнее, находящееся на поверхности, внизу, которое стартует из внешней противоположности - несознания, инерции, постоянного гнета, возможности страдания - и растет получением в себя все более и более высоких сил, которые вынуждают его постоянно переделывать свое творение в более широких границах, где каждое новое созидание такого рода выносит что-то из внутренней потенциальной возможности, делая все более и более вероятным принесение вниз Совершенства, ожидающего свыше. Так долго, пока поверхностная личность, которую мы называем собою, помещает свой центр в нижних силах сознания, загадка ее собственного существования, ее назначения, ее необходимости остается для нее неразрешимой; если что-то от истины и можно было бы сообщить этому внешнему ментальному человеку,но он уловил бы это лишь несовершенно и, вероятно, ошибочно бы интерпретировал и использовал. Истинная субстанция его продвижения состоит больше из огня веры, чем из какого-то зримого и несомненного света знания. Только подъемом к более высокому сознанию за ментальную линию, а потому к сверхсознательному относительного него, каким он является сейчас, может он вынырнуть из своей неспособности и своего неведения. Его полное освобождение и освещающее знание придут, когда он пересечет линию границы и войдет в свет нового суперсознательного существования. Это и есть та трансцендентация которая была целью устремления мистиков и духовных искателей.

Но само по себе это ничего не меняет в творении здесь - уход освобожденной души из мира для самого этого мира ничего не меняет. Однако это пересечение линии, если оно используется не только для восхождения, но и для нисхождения, означает трансформацию линии из того, чем она является сейчас, крышки, барьера, в проход для верхних сил сознания Бытия, которые сейчас находятся выше. Это означало бы новое творение на земле, внесение окончательных сил, которые изменили бы условия здесь в такой степени, что вызвали бы подъем творения в полное изобилие духовного и супраментального света, сменив нынешнее всплытие в сумерки разума изо тьмы материального несознания. Лишь в таком половодье реализованного духа воплощенное существо может знать смысл всего, значение и временную необходимость его нисхождения во тьму и ее условия, и одновременно изменять их светлой трансформацией в проявление здесь раскрытого и больше не завуалированного и не замаскированного или внешне искаженного Божества.

ШРИ АУРОБИНДО


yasmin vijnate sarvam idam vijnatam ... [То], что постоянно в Индуистской религии, должно образовывать фундамент, на который мир все больше и больше будет переходить, когда дело будет касаться духовного опыта и религиозной истины. Индуизм, в моем понимании, не является современным Брахманизмом. Современный Брахманизм развился в определенный период истории. Сейчас он уходит из существования; его миссия выполнена, способности исчерпаны, Истина, которую, как и другие религии, он защищал, почитал, сохранял, лелеял, неверно использовал и искажал, готова принять новые формы и обойтись без всех прочих ширм или защитников кроме своей собственной бессмертной красоты, грандиозности, истинности и эффективности. Именно эта неизменная неумирающая Истина должна быть открыта и поставлена в своем родном свете перед человечеством.tad etat satyam.

Много сейчас защитников и открывателей истины действуют среди нас. Все они заняты, защищая, модифицируя, атакуя, подрывая или подкрепляя современный Индуизм. Я не собираюсь умалять их, но я и не нахожу, что они удовлетворяют меня. Если бы они меня удовлетворяли, не было бы нужды в каких-либо дальнейших моих рассуждениях. Есть ортодоксы, которые заняты тем, что открывают и используют старые тексты или какие-то интерпретации, старые или новые, - и игнорируют все, что противоречит им. Их изыскания заслуживают похвал и полезны; они выносят на свет много великих и полезных вещей, подвергавшихся опасности недооценки, утраты или выбрасывания как ничего не стоящих; но мне не кажется, что они прошли к сути дела. Есть неортодоксы, которые заняты тем, что заново интерпретируют старые тексты и установления, чтобы избавиться от всех тех черт, которые современный мир находит затруднительным ассимилировать. Работа их ума вряд ли может быть оценена очень высоко; она выносит на свет или к полусвету много светлых реалий и возможностей, которые, даже если они и не могут быть все приняты, все же усиливают и оттачивают привычку оригинального мышления и помогают удалить ту слепую приверженность традициям, которая является великим препятствием для истины. Все же, мне они тоже не кажутся обладателями верного подхода и проницательности. Затем есть мистические или рационалистические аскеты, которые говорят людям, внушая отвращение к миру и указывая на храм, монастырь или на горные вершины как на лучшее, если не единственное место для обнаружения Бога, и большинство - чтобы почтить слегка Создателя и осудить Его работы. Их позиция и темперамент столь высоки и благородны и их плодородная сила на грубых нечистотах материального человечества была столь бесценна, что с некоторым сопротивлением вы находили себя вынужденным поставить их на одну сторону и пройти вперед. Но мне кажется, что мы должны были бы пройти вперед, если бы знали и владели Богом в Его сути, а не просто в стороне или аспекте. В еврейских писаниях есть история, которая рассказывает, что когда Бог пожелал показать себя Моисею, он смог только, из-за духовных несовершенств еврейского пророка, явить ему свои задние части. Моисей умер бы, если бы ему показали переднюю часть Бога, он не имел дхаранам, душевной силы, чтобы вынести великое зрелище. История хорошо иллюстрирует характер материализма в целом, и к его агрессивной современной форме, Европейской мысли и циви- лизации, он подходит с ошеломляющей точностью. Но мне кажется, что средний Ведантин, со своей стороны, увидел тоже только макушку на голове Господа, а средний бхакта - толькоkaustubha над Его сердцем или отметкуsrivatsa на груди. С другой стороны, есть рационалисты, которые не аскетичны в своих воззрениях или темпераменте, и имя им легион; они настаивают на том, чтобы мы отложили в сторону религию и Бога или оставили его только, чтобы использовать как украшение в свободное время, оставьте это, они говорят, и посвятите себя конкретной работе на благо человечества. Этот рационализм необходим тоже, хотя бы, чтобы сбалансировать заблуждение аскетов, которые делают из мира Бога ошибку, а из Творца и Всемогущего - ошибающееся непостижимое эксцентричное или неопределимое Нечто, населяющее хаос и мираж. Тем не менее от материализма менее всего, каким бы патриотичным или филантропическим он ни был, можно ожидать нашего грядущего спасения. Наконец, есть мистики, которые не являются аскетами, - Теософы. С одной стороны, я не могу найти похвалы, достаточно горячей, чтобы оценить работу Теософов: с другой, я не могу найти достаточно строгого порицания, чтобы обвинить ее. Теософия навязала нежелающему зрению мира истины, к которым ортодокс слеп, и которых неортодокс боится или относится с недоверием. Она показала колоссальную храбрость, встречая насмешки, растаптывая предвзятость и злословие, упорствуя в вере вопреки разочарованию, скандалу и постоянно меняющемуся знанию. Она сохранили флаг прошлой и будущей науки реющим вопреки огромным трудностям. С другой стороны, внесением в исследования этой науки - не в ее открытия, ибо для индийского йогина они были уже известны - традиционных европейских методов, методов рынка и форума, она сделала сами истины весьма сомнительными и не заслуживающими доверия, а импортом форм, жонглирования и жаргона европейских мистиков, их романтизма, их необузданного воображения, их галлопирующего нетерпения, их спешки, хвастовства и шумливости, их пристрастию к надувательству, трюкачеству, упорному заблуждению и жадному самообману Теософы только усилили это сомнение и отсутствие доверия и привели серьезного искателя к замешательству, рассерженной подозрительности и финальному отверганию поисков истинности. Они усеяли путь добросовестных исследователей, строгих ученых Йоги, который должен появиться в будущем, шипами и острыми камнями вполне заслуженного недоверия и подозрения. Я принимаю истины, с которых Теософия стремилась снять вуаль; но я не думаю, что мы смогли бы достигнуть их, если бы попали в рабство даже самой вдохновенной застольной беседы Махатм или путанных анафем и пророчеств, брошенных современными Пифиями типа миссис Анни Безант, чей великий, способный, но блуждающий и омраченный интеллект, сейчас спотыкается в шумной и самонадеянной слепоте через эти миры сумерек и чар, искаженных вдохновений, испорченных коммуникаций и неверно понятых или понятых наполовину восприятий, столь болезненно знакомых учащемуся и искателю.

Если эти вещи не удовлетворяют меня, что тогда ищу? Я ищусвет2, который будет новым и одновременно древним, в действительности, древнейшим изо всех. Я ищу авторитет, который принимая, освещая и примиряя все человеческие истины, все же отвергнет и избавится, объяснив их, от всех просто человеческих ошибок. Я ищу текст и Шастру, которые не подчинены интерполяции, модификации и подменам, которые не могут быть уничтожены молью и белыми муравьями, которых земля не сможет похоронить, а Время - изувечить. Я ищу аскетизма, который даст мне чистоту и избавление от себя и неведения без того, чтобы делать бессмысленными Бога и Его вселенную. Я ищу скептицима, который поставит под вопрос все, но будет иметь терпение не отрицать ничего, что может оказаться истинным. Я ищу рационализма, основанного не на несостоятельном предположении, что все века человеческой истории кроме девятнадцатого были веками глупости и суеверия, а на открытии истины - не на ограниченном исследовании посредством нового догматизма, обскурантизма и бешенной нетерпимости, которые он предпочитает называть здравым смыслом и просвещением; я ищу материализма, который примет материю и использует ее, не оказываясь ее рабом. Я ищу оккультизма, который вынесет все свои процессы и доказательства в свет дня без мистерии, без жонглирования, без старого глупого призыва к человечеству: "Будь слеп, о человек, и видь!" Короче, я ищу не науки, не религии, не Теософии, а Веды - истины о Брахмане, не только об его сущности, но и о Его манифестации, не лампу на пути к лесу, а свет и гида к радости и деятельности в мире, истине, которая превыше мнения, знанию, к которому стремиться вся мысль -yasmin vijnate sarvam idam vijnatam. Я верю, что Веда является фундаментом Санатан Дхармы; я убежден, что она является запечатанной божественностью в Индуизме, - но вуаль должна быть снята, завеса должна быть поднята. Я верю, что она познаваема и может быть обнаружена. Я уверен, что будущее Индии и человечества зависит от ее обнаружения и ее применения, не от отвергания жизни, а от жизни в мире и среди людей.

В этих статьях я стараюсь не провозгласить истину, а просто исследовать, чем являются те вещи в Индуизме, следуя которым мы можем достигнуть истины. Я попробую указать некоторые из моих доводов, - насколько это может быть сделано в данных рамках, - поясняющих мою веру в мои указания и то, как, как мне кажется, им должно следовать. Меня побуждает на этот труд необходимость поворота ума юной Индии на наши истинные богатства, наш реальный источник силы, очищения и надежды на будущее и защиты в путешествии в ее поисках и от ложных блуждающих огоньков и от скрипучих сомнений и самоуверенных отповедей, бросаемых нам болезненным современным духом отрицания. Я пишу не для ортодокса, не для тех, кто основал новую ортодоксальность,samaja илиpanth, я пишу не для неверящего; я пишу для тех, кто признает резон, но не идентифицирует его с западным материализмом, для скептиков, но не для нигилистов; для тех, кто принимая требования современной мысли, все же верит в Индию, ее миссию и ее евангелие, ее бессмертную жизнь и ее вечное перерождение.

ШРИ АУРОБИНДО


ЧАСТЬIII: ИСТОРИИ

У жителей Пенджаба есть песня, которая звучит примерно так:

Соловей не всегда в саду поет,

И сад не всегда цветет;

Не всегда правит счастье,

И не всегда друзья вместе.

Вывод, который можно извлечь из этой песни, тот, что мы не можем ожидать, что будем всегда счастливы, и что знать, как быть терпеливым, - самое полезное. Ибо есть дни в нашей жизни, которые дают нам случай научиться большему терпению.

Вы хотите увидеть очень занятого человека, чтобы спросить его о чем-то. Вы идете к нему домой. Там уже много визитеров и он заставляет вас ждать очень долго, прежде чем принять. Вы остаетесь спокойным, вероятно, несколько часов. Вы терпеливы.

В другой раз тот, кого вы хотите видеть, когда вы к нему приходите, дома не оказывается. Вы возвращаетесь снова на следующий день, но дверь остается закрытой. Вы возвращаетесь в третий раз, но он захворал и не может принять вас. Вы ждете несколько дней и затем возвращаетесь снова. И если что-то снова помешает вам встретиться с ним, вы не обескуражены, а делаете попытку снова и снова, пока наконец не увидите его. Этот род терпения называется упорством.

Упорство является активным терпением, терпением, которое идет вперед без устали.

***

Известный генуэзец мореплаватель Колумб поднял парус, чтобы отплыть от Испании и пересечь неведомые моря Востока.

В конце пути на протяжении многих дней и недель, не смотря на ропот среди своих компаньонов, он упорствовал в своей воле достичь новой земли; вопреки задержкам и трудностям он не сдавался, пока не достиг первых американских островов. Так он открыл Новый Свет.

Чего он просил от своих компаньонов? Он просил их только иметь терпение, чтобы они просто верили ему и спокойно дали ему вести их. Но в чем он нуждался сам, чтобы достигнуть цели? Он нуждался в непрерывной энергии и неослабной воле, которые мы называем упорством.

***

Прославленный керамист Бернар Палесси хотел открыть утраченный секрет прекрасной красочной древней глазурованной китайской эмали.

Месяцы и годы он неустанно проводил свои эксперименты. Его попытки установить глазурь оставались бесплодными долгое время. Он посвятил все, что он имел, своим поискам; и дни и ночи напролет он проводил у печи для обжига, которую он сделал, бесконечно испытывая новые процессы подготовки и обжига керамики. И не только никто не пришел ему на помощь и не сказал слов одобрения, но его друзья и близкие прозвали его сумасшедшим, а его жена упрекала его за то, что он делал.

Несколько раз он вынужден был приостанавливать свои эксперименты из-за недостатка средств, но как только появлялась возможность, он принимался за них снова с обновленной энергией. Наконец, однажды у него даже не было дров, чтобы нагреть свою печь, поэтому, не взирая на крики и угрозы своих домочадцев, он разрубил свою мебель на мелкие кусочки и бросил в огонь. И когда все было сожжено, он открыл печь и нашел ее полную яркой глазурованной керамики, которая сделала его знаменитым и открытию которой он отдал столько лет.

Чего не хватало его жене и друзьям, что они не смогли ждать часа его успеха без того, чтобы не докучать ему и не делать его задачу много труднее? Просто терпения. И что было единственной вещью, которой ему всегда хватало, единственной вещью, которая никогда не подводила его и которая дала ему восторжествовать в конце надо всеми трудностями и насмешками? Именно упорство, самая могучая сила изо всех.

Ибо ничего в мире не может устоять против упорства. И даже величайшие вещи всегда были аккумуляцией маленьких и неустанных усилий.

Огромные валуны были полностью размыты, источены дождевыми каплями, падающими одна за другой на одну и ту же точку.

Песчинка не очень сильна, но когда их много собрано вместе, они образуют дюны и останавливают океан.

И когда вы изучаете естественную историю, вы слышите, как горы были сформированы под поверхностью океана микроскопическими существами, громоздящимися одно над другим, которые своими упорными усилиями создали величественные острова и архипелаги, поднявшиеся над волнами.

Может и ваши маленькие, повторяющиеся усилия тоже приведут к великим вещам?

***

Известный мудрец Шанкара, чье имя принесло славу землям Малабара, живший около 1200 лет назад, еще в детстве принял решение стать санньяси.

Долгое время его мать, хотя и ценила благородство его желания, не позволяла ему посвятить себя такой жизни.

Однажды мать и ребенок пошли искупаться. Шанкара нырнул и внезапно почувствовал, что его ногу схватил крокодил. Смерть казалась близка. Но даже в этот ужасный момент смелый ребенок думал только о своем великом проекте и крикнул матери: "Я пропал! Крокодил меня тащит. Дай же мне умереть Санньяси!"

"Да, да, мой сын", - рыдала его мать в отчаянии. Шанкара почувствовал такую радость, что нашел силы высвободить свою ногу и выбраться на берег.

С того момента он провел годы учась. Он стал гуру и оставался преданным своей великой работе - изучать философию - до самого конца своей чудесной жизни.

***

Все, кто любят Индию, знают прекрасную поэму Махабхарату.

Она была написана на санскрите много сотен лет назад. До сегодняшнего времени ни один европеец не мог прочитать ее, если он не знал санскрита, а такие встречались редко. Был нужен ее перевод на один из европейских языков.

Бабу Пратап Чандра Рай решил посвятить себя этой работе. В своей стране он сумел найди знатока языка, Кишори Мохана Гангули, который смог сделать перевод с санскрита на английский, и сотни частей книги были опубликованы одна за другой.

В течении двадцати лет Пратап Чандра Рай осуществлял задачу, которую он перед собой поставил. Он отдал все свои ресурсы публикации книги. И когда у него ничего не осталось, он пустился в путешествие по всей Индии, чтобы просить помощи у всех, кто готов ее дать. Он получал помощь от принцев и крестьян, от ученых и простого народа, от друзей в Европе и Америке.

В одном из своих путешествий он заболел лихорадкой, от которой он умер. Во время болезни все его мысли были направлены на завершение работы. И даже когда ему стало трудно говорить, он все же сказал своей жене: "Книга должна быть закончена. Не трать деньги на похоронный обряд, если они нужны для издания. Живи так скромно, как только можешь, чтобы сэкономить деньги для Махабхараты."

Он умер, полный любви к Индии и ее великой поэме.

Его вдова, Сундари Бала Рай, верно исполнила его великое желание. Годом спустя переводчик закончил свою работу, и одиннадцать томов Махабхараты были представлены европейской публике, которая теперь могла узнать и восхищаться восемнадцатью Парвами замечательной эпической поэмы. И читая, люди могли научиться внимать великому искусству и мудрости глубоких мыслителей, поэтов древней Индии.

Таковы были плоды, рожденные усилиями всех, кто, как Пратап Чандра Рай и многие другие, знал как упорствовать.

В этом большом мире нет недостатка в благородной работе, нет и недостатка в хороших людях, которые бы за нее взялись; но чего очень часто не достает, это настойчивости, которая одна может довести ее до конца.

И вы, храбрые дети, не присоединитесь ли вы к великой армии мужчин и женщин, которые никогда не устают делать добро и никогда не отказываются от своей задачи, пока не выполнят ее?

МАТЬ


ЧАСТЬ IV: ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ

Некоторые объяснения

В: Не являются ли такие религиозные практики, как джапа, чтение священных писаний и т.д. признаками стремления к Божественной жизни? Не помогают ли они достижению высшей Истины.

А: Это зависит от духа, в котором они делаются. Человек может делать все эти вещи - и все же оставаться недуховным или даже Асурой.

В: Есть ли какая-то духовная ценность в паломничестве к святым местам и поклонению множеству богов и богинь? Помогает ли это реализации Божественной Истины?

А: Это не имеет ничего общего с Божественной Истиной; это - религиозные упражнения для ординарного сознания.

В: Какова духовная ценностьsamkirtana, которая распространена среди Вайшнавов?

А: Способность поднимать преданность, особенно в витальных частях.

В: Я прочитал в некоторых религиозных книгах, что если один член семьи имеет духовную реализацию, все остальные обретают Мукти благодаря его влиянию. Насколько это истинно?

А: Это не истинно. Каждый имеет свою собственную судьбу, и его вхождение в конкретную семью в одной жизни - лишь эпизод.

В: Есть ли какая-то возможность полного поворота к Богу для людей, которые остаются полностью поглощенными в мирскую жизнь и помнят Бога только во время трудностей или бед?

А: Есть возможность в будущем для каждого, даже для атеиста или для того, кто никогда не думает о Боге.

В: Если даже атеист или тот, кто никогда не думает о Боге, имеет возможность в будущем повернуть к Богу, тогда зачем вступать в духовную жизнь и сталкиваться с ее трудностями?

А: Будущая возможность может реализоваться лишь после десятков тысяч лет, и даже тогда она может прийти лишь практикой Йоги.

В: Обычные люди взывают к Божественной Милости в беде, но затем забывают Божество. Действует ли Милость в жизни людей только таким образом?

А: Так это случается только с обычными людьми, не с теми, кто ищет Божество. Для искателей Божества - особая Милость Божества; для других - это Космическая Воля, действующая через их Карму.

В: Есть ли какое-то различие между Божественной Волей и Божественной Милостью? Не являются ли они одним и тем же?

А: Божественная Воля работает надо всеми вещами - она может осуществить все. Божественная Милость приходит, чтобы помочь и спасти.

ШРИ АУРОБИНДО


 

 

Вся наша жизнь должна быть молитвой, предложенной Божеству.

МАТЬ

Материя явит сокрытый лик Духа.

ШРИ АУРОБИНДО

АСТРОЛОГ ПРАТИК МИШРАПУРИ

КОНСУЛЬТАЦИИ АСТРОЛОГА ПРАТИКА МИШРАПУРИ в Красноярске! КОНСУЛЬТАЦИИ АСТРОЛОГА ПРАТИКА МИШРАПУРИ! Астролог в 30 поколении из Ришикеша. Его сайт chiefastrologer.com. Имеет научную степень доктора по ведической астрологии и йоге. Дорогие друзья! Рада… Подробнее

Библиотека

Свами Муктананда «Игра Сознания». (1.2Mb)
ДРИК ДРИШЬЯ ВИВЕКА (175.5Kb)
ВИВЕКА ЧУДАМАНИ (192.5Kb)
БЕЗ СУДЬБЫ (564.67Kb)
РАДИКАЛЬНОЕ ПРОЩЕНИЕ (2.82Mb)
КУНДАЛИНИ. КНИГА СВАМИ МУКТАНАНДЫ. (920.27Kb)
БЕСЦЕЛЬНАЯ ЖИЗНЬ. (1.35Mb)
Трипура Рахасья. Авадхута Даттатрея. (761.81Kb)
Карма. Свами Вишнудевананда Гири Джи. (559.74Kb)
Свами Венкатесананда «Йога Васиштха» (doc) (3.75Mb)
Собрание лучших произведений Рамана Махарши (2.38Mb)
Рамана Махарши. Будь тем кто ты есть. (2.63Mb)
ЦЕЗАРЬ ТЕРУЭЛЬ. СЛОВА ИЗ ТИШИНЫ. (416.5Kb)
Обязанности мужчины (250.44Kb)
Телегония (pdf) (187.45Kb)
Опыт исцелений целителя Виктора Мороза (329Kb)
Духовность против интеллекта. Стив Павлина. (94.5Kb)
Мотивация для Умных Людей. Стив Павлина. (38Kb)
Причины болезней (1.01Mb)
OM namah shivaya mp3 (4.18Mb)
Четыре благородные истины (37.5Kb)
Мантра Ом Намо Багавате mp3 (6.59Mb)
Виктор Сергеевич Бойко. Йога-искусство коммуникации. (1.28Mb)
Харе Кришна Мантра mp3 (3.85Mb)
Таблица сочетаемости продуктов (38Kb)
ГОРЫ СУНДУКИ (648.5Kb)
книга ЖИЗНЬ В ГИМАЛАЯХ (1.33Mb)
История Кумбха-Мелу! История о пахтании океана-глубинный смысл (60Kb)
Свами Сатчитананда Ганапати (3.04Mb)
Величие сатурна. Роберт Свобода. (3.03Mb)

Навигация

События:   Гималайская йога | Самадхи и Медитация | Базовые техники гималайской йоги | Тренинги ближайшие | Лекции Пайлота Баба Джи | Расписание по йоге | Виза в Индию

Ведущие:   Тренеры | Школы и центры

Проект:   Новости | Публикации | Интервью | Библиотека | Фотоальбом | Полезные упражнения | О проекте | Как разместить информацию | Добавить информацию